Cenzūros istorija
Turėtų būti pamokoma pamąstyti, kaip cenzūros problema buvo sprendžiama senovės, priešmoderniais laikais ir šiuolaikiniame pasaulyje. Čia reikia stengtis nemanyti, kad šiuolaikinis demokratinis, savivaldos žmonių režimas yra vienintelis teisėtas režimas. Labiau protinga manyti, kad dauguma tų, kurie kitais laikais ir vietose galvojo apie tokius dalykus ir ėmėsi jų veiksmų, savo aplinkybėmis buvo bent jau tokie pat humaniški ir protingi, kaip šiuolaikiniai demokratai gali būti savose vietose.
Senovės Graikija ir Roma
Senovės graikų bendruomenėse ir Romoje buvo savaime suprantama, kad piliečiai bus formuojami atsižvelgiant į režimo pobūdį ir poreikius. Tai netrukdė atsirasti tvirtai mąstantiems vyrams ir moterims, kaip tai galima pamatyti Homero, Plutarcho, Tacito ir graikų dramaturgų pasakojimuose. Bet, pavyzdžiui, buvo akivaizdu, kad Spartos pilietis buvo kur kas labiau linkęs būti griežtas ir neatspindintis (ir tikrai nebendradarbiaujantis) nei Korinto pilietis (pasižymintis garsiu atvirumu malonumui ir prabangai).
Miesto ir valstybės rūpestis buvo parodytas nuostatose dėl religinių pamaldų steigimo ir skatinimo. Paprastai buvo suprantama, kad „miesto dievus“ turi gerbti kiekvienas pilietis. Religinių pažiūrų laikymasis paprastai buvo laikomas pilietybės privilegija: taigi kai kuriuose miestuose tai buvo įstaiga, kurioje buvo galima tikėtis, kad tarnaus geros būklės pagyvenę žmonės. Atsisakymas bent jau išoriškai pripažinti bendruomenės garbinimą sukėlė sunkumų. Tiems, kurie netinkamai kalbėjo apie tokius dalykus, gali kilti sunkumų, pagrįstų teisinėmis sankcijomis. Religinių nuomonių jėgą galima pastebėti ne tik patraukus baudžiamojon atsakomybėn dėl atsisakymo pripažinti miesto dievus, bet galbūt dar labiau dėl dažno miesto nenoro (nesvarbu, kokie jo akivaizdūs politiniai ar kariniai interesai) vienu metu vykdyti viešąjį verslą. kai religinis kalendorius, globa ar kiti tokie ženklai uždraudė pilietinę veiklą. Pagarbos savininkams liudijimas buvo slaptumas, kuriuo buvo akivaizdžiai praktikuojamos religinės paslaptys, tokios, į kurias buvo įvesta daugybė graikų ir romėnų vyrų - tiek, kad iš senovės, regis, nėra jokios informacijos apie tai, kas sudarė įvairių paslapčių. Pagarba jų savininkams taip pat gali būti matoma pasipiktinime, kurį Sparta išprovokavo Archilocho eilėraštis (7 a. Pr. M. E.), Kuriame jis šventė savo gelbėjimo bailumą.
Atėnai, galima sakyti, buvo daug liberalesni nei tipiškas Graikijos miestas. Tai nereiškia, kad kitų miestų valdovai tarpusavyje laisvai nediskutuoja apie viešąjį verslą. Tačiau Atėnuose valdovai apėmė daug daugiau gyventojų nei daugumoje antikos laikų miestų - žodžio laisvė (politiniais tikslais) ten įsiplieskė privačiame piliečių gyvenime. Tai galima pastebėti, ko gero, geriausiai, per garsųjį laidotuvių adresą, kurį Periklis pateikė 431 bce. Jis pažymėjo, kad atėniečiai nemanė, kad viešos diskusijos yra tik kažkas, ko reikia taikstytis; veikiau jie tikėjo, kad geriausių miesto interesų negalima patenkinti iki galo neišnagrinėjus klausimų iki asamblėjos. Aristofano pjesėse gali būti vertinama tokia nenuslopinta politinė diskusija, prie kurios akivaizdžiai buvo įpratę atėniečiai, diskusijos, kurios (komedijai suteiktoje licencijoje) galėtų būti rengiamos licencijaujančiomis sąlygomis, neleidžiamos kasdieniame diskurse.
Atėnų atvirumo ribos, be abejo, gali būti matomos teisme, apkaltinant Sokratą ir vykdant mirties bausmę 399 metais, kai kaltinami, kad jis sugadino jaunimą ir nepripažino miesto dievų, bet pripažino kitas naujas dieviškųjų jo paties. Taip pat Platono Respublikoje galima pamatyti išsamią cenzūros, ypač menų, sistemos aprašą. Reikia ne tik atmesti įvairias nuomones (ypač klaidingas mintis apie dievus ir tariamą mirties siaubą), bet ir skatinamos ir saugomos įvairios išsakomos nuomonės, nereikia įrodyti, kad jos yra tikros. Didžioji dalis to, kas sakoma respublikoje ir kitur, atspindi įsitikinimą, kad gyvybiškai svarbias bendruomenės nuomones gali formuoti įstatymai ir kad vyrai gali būti baudžiami už tai, kad pasakė dalykus, kurie įžeidė visuomenės jautrumą, sumenkino bendrą moralę ar pakirto bendruomenės institucijas..
Aplinkybės, pateisinančios Platono Respublikoje aprašytą visapusiškos „minčių kontrolės“ sistemą, akivaizdžiai retai pasitaiko. Taigi pats Sokratas yra užfiksuotas tame pačiame dialoge (ir Platono apologijoje) kaip pripažįstantis, kad blogo režimo miestai neleidžia abejoti ir taisyti jų netinkamo elgesio. Tokius režimus reikėtų lyginti su gerųjų Romos imperatorių laikais, laikotarpiais nuo Nervos (apie 30–98 m.) Iki Marcuso Aurelijaus (121–180) - aukso laikais, sakė Tacitas, kai visi galėjo laikyti ir ginti. kad ir kokių nuomonių jis norėjo.
Senovės Izraelis ir ankstyvoji krikščionybė
Daugybė to, ką galima pasakyti apie senovės Graikiją ir Romą, būtų galima pritaikyti senovės Izraelyje. Pasakojimai apie sunkumus, su kuriais susidūrė Jėzus, ir apie nusikaltimus, kuriais jis buvo apkaltintas, rodo, kokie buvo apribojimai, kurie buvo taikomi žydams, laikantis religinių pažiūrų ir atsižvelgiant į tai, ką buvo galima ir ko negalima pasakyti apie dieviškus dalykus. (Taip nustatyti slopinimai vėliau atsispindėjo taip, kaip Mozė Maimonidas [1135–1204] tęsė savo publikacijas, dažnai remdamasis „užuominomis“, o ne aiškia jautrių temų diskusija.) Vyraujantis budrumas, kad kas nors nesakytų ar nepadarytų. ko jam nereikėtų, galima sakyti, kad laukiama įsakymo: „Nevadinkime Viešpaties, savo Dievo, vardo veltui; nes Viešpats nepripažins jo kaltu, kuris veltui laikosi savo vardo “(Išėjimo 20: 7). Senovės nuomonėje taip pat galima pastebėti, kad yra Dievo vardas, kurio negalima sakyti.
Turėtų būti akivaizdu, kad toks gyvenimo būdas - nukreipimas tiek į nuomones, tiek į veiksmus, tiek į kasdienes kasdienes užduotis - negalėjo padėti, bet suformuoti tautą per ateinančius šimtmečius, jei ne tūkstantmečius. Tačiau taip pat turėtų būti akivaizdu, kad tikimasi, kad asmenys, galintys žinoti ir turintys pareigą veikti, kalbės ir iš tikrųjų turėjo leidimą tai daryti, tačiau atsargiai jie privalėjo elgtis retkarčiais. Taigi pranašas Natanas išdrįso mesti iššūkį pačiam karaliui Dovydui už tai, ką jis padarė, kad užtikrintų Batšebą kaip savo žmoną (II Samuelio 12: 1–24). Ankstesne, galbūt dar ryškesne proga, patriarchas Abraomas išdrįso paklausti Dievo dėl sąlygų, kuriomis Sodoma ir Gomora gali būti išgelbėti nuo sunaikinimo (Pradžios 18: 16–33). Dievas padarė nuolaidų Abraomui, o Dovydas sutriuškino prieš Natano valdžią. Tačiau toks paprastų mirtingųjų spėjamasis poelgis yra įmanomas ir greičiausiai duos vaisių tik bendruomenėse, kurios yra išmokytos dalytis ir gerbti tam tikrus mąstymo principus, pagrįstus mąstymo principais.
Svarstymą, kurio siekia Senasis Testamentas, siūlo šis Mozės patarimas Izraelio žmonėms (Įst 4, 5–6):
Aš mokiau jus įstatus ir potvarkius, kaip man liepė Viešpats, mano Dievas, kad turėtumėte juos daryti žemėje, į kurią atvykstate, kad ją gautumėte. Laikyk juos ir daryk; nes tai bus jūsų išmintis ir supratimas tautų akivaizdoje, kurios, išgirdusios visus šiuos įstatus, sakys: „Tikrai, kad ši didžioji tauta yra išmintinga ir suprantanti tauta“.
Šis požiūris gali būti laikomas užtikrinimu, kuris buvo toks kritiškas šiuolaikiniams argumentams prieš cenzūrą (Jono 8:32): „Ir jūs žinosite tiesą, ir tiesa jus išlaisvins“. Tolesnę Biblijos galią prieš cenzūrą galima rasti tokiose „laisvo žodžio“ dramose, kurios aprašytos Apd 4, 13–21.
Reikėtų prisiminti, kad sakyti viską, kas buvo manoma ar tikėta, ikikrikščioniški rašytojai laikė galimai neatsakingais ar licencijaujančiais: socialinės pasekmės sąlygojo santūrumo poreikį. Krikščionių rašytojai vis dėlto paragino pasakyti tik viską, kaip būtiną tikėjimo liudytoją: pereinamieji socialiniai sumetimai neturėjo kliudyti, kiek jie anksčiau turėjo, tokią laisvę, iš tikrųjų tokią pareigą, daryti taip artimai. susijusios su amžinąja sielos gerove. Taigi mes matome privataus asmens - asmenybės, kuri ilgainiui priešinosi pačiai organizuotai religijai ir įteisino radikalų savęs induliavimą, skatinimą.
