Gabriel Marcel, visiškai Gabriel-Honoré Marcel (g. 1889 m. Gruodžio 7 d. Paryžiuje, Prancūzijoje - mirė 1973 m. Spalio 8 d., Paryžius), prancūzų filosofas, dramaturgas ir kritikas, susijęs su fenomenologiniais ir egzistencialistiniais judėjimais XX a. Europos filosofija, kurios darbas ir stilius dažnai apibūdinami kaip teistinis ar krikščioniškasis egzistencializmas (Marcel'as nemėgo termino, pirmenybę teikdamas neutralesniam „neosokratiškam“ aprašymui, nes jis atspindi jo atspindžių dialoginį, tikrinamąjį ir kartais įkyrų pobūdį).
Ankstyvasis gyvenimas, filosofinis stilius ir pagrindiniai darbai
Marcelio motina mirė, kai jam buvo ketveri metai, o jį užaugino tėvas ir motinos teta, kurią vėliau tėvas vedė. Marcelis turėjo nedaug religinio auklėjimo, tačiau įgijo puikų išsilavinimą, studijavo filosofiją Sorbonoje ir 1910 m. Išlaikė agregaciją (konkursinį egzaminą), kuri kvalifikavo jį dėstyti vidurinėse mokyklose. Nors Marcelis sukūrė filosofinių ir dramatiškų darbų srautą (jis parašė daugiau nei 30 pjesių), taip pat trumpesnius recenzijų ir periodinių leidinių kūrinius, Marcelas niekada nebaigė daktaro disertacijos ir niekada neužėmė oficialios profesoriaus pareigos, užuot dirbęs daugiausia kaip dėstytojas, rašytojas ir kritikas. Jis taip pat labai domėjosi klasikine muzika ir sukūrė daugybę kūrinių.
Marcelio filosofinis stilius seka aprašomuoju fenomenologijos metodu. Siekdamas išskaidyti struktūrizuotą, sistemingesnį požiūrį, Marcel sukūrė diskursyvaus zondavimo metodą aplink centrinės gyvenimiškos patirties kraštus, kurio tikslas buvo atskleisti tiesos apie žmogaus būklę tiesą. Iš tiesų, keli jo ankstyvieji darbai yra parašyti dienoraščio formatu, tai yra neįprastas požiūris į filosofą. Marcel visada reikalavo dirbti su konkrečiais pavyzdžiais iš įprastos patirties, kaip pradą abstraktesnei filosofinei analizei. Jo kūryba taip pat yra ženkliai autobiografinė, o tai atspindi jo įsitikinimą, kad filosofija yra tiek asmeniniai ieškojimai, kiek nesąmoningas beasmenis objektyvios tiesos ieškojimas. Marcelio nuomone, filosofiniai klausimai giliai įtraukia klausėją - įžvalga, kurios, jo manymu, prarado didžioji dalis šiuolaikinės filosofijos. Marcelio dramatiški darbai buvo skirti jo filosofiniam mąstymui papildyti; Daugybė išgyvenimų, kuriuos jis įgavo scenoje, buvo išsamiau išnagrinėti jo filosofiniuose raštuose.
Sistemingiausią savo idėjų pristatymą galima rasti jo dviejų tomų kūrinyje „Mystère de l'être“ (1951; būties paslaptis), paremtame jo Giffordo paskaitomis Aberdyno universitete (1949–50). Kiti svarbūs darbai yra šie: Žurnalų metafizika (1927; Metafizinis žurnalas); Être et avoir (1935; būti ir turėti); Du refus à l'invocation (1940; kūrybinė ištikimybė); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Įvadas į vilties metafiziką); „Les Hommes contre l'humain“ (1951; „Žmogus prieš masines draugijas“); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968 m.; Tragiška išmintis ir už jos ribų); keletas pagrindinių esė, įskaitant „Apie ontologinę paslaptį“ (1933); ir keletas reikšmingų pjesių, įskaitant „Un Homme de Dieu“ (1922; „Dievo žmogus“) ir „Le Monde cassé“ (1932; „Broken World“), kurios abi buvo vaidintos anglų kalba.
Pagrindinė filosofinė orientacija
Marcelį paveikė vokiečių filosofo Edmundo Husserlio fenomenologija ir jo idealizmo ir kartezianizmo atmetimas, ypač ankstyvoje karjeroje. Pagrindinę jo filosofinę orientaciją motyvavo nepasitenkinimas požiūriu į filosofiją, kurį galima rasti René Descartes'e, ir kartezianizmo plėtrą po Descartes'o. Marcelis pastebėjo (būdamas ir turėdamas), kad „kartezianizmas reiškia atsiribojimą
tarp intelekto ir gyvenimo; jo rezultatas yra savavališkas vieno ir kito nuvertėjimas, ir kito išaukštinimas. “ Descartesas garsėja tuo, kad tikslingai abejoja visomis savo idėjomis ir atsiriboja nuo vidinio interjero; jo metodinių abejonių strategija buvo bandymas atkurti proto ir tikrovės ryšį. Anot Marcelio, Descartes'o atspirties taškas nėra tikslus savęs vaizdavimas realiame patyrime, kuriame nėra pasidalijimo tarp sąmonės ir pasaulio. Apibūdindamas Descarteso kaip „žiūrovo“ požiūrį, Marcelas teigė, kad „aš“ vietoj to turėtų būti suprantamas kaip „dalyvis“ tikrovėje - tikslesnis savęs suvokimas ir jo panardinimas į konkrečios patirties pasaulį.
