Ekologiškumas, politinis ir etinis judėjimas, kuriuo siekiama pagerinti ir apsaugoti natūralios aplinkos kokybę keičiant aplinkai kenksmingą žmogaus veiklą; priimant tokias politinės, ekonominės ir socialinės organizacijos formas, kurios, kaip manoma, yra būtinos gerybiniam aplinkos žmonių elgesiui ar bent jau prisideda prie jo; ir iš naujo įvertinant žmonijos santykį su gamta. Įvairiais būdais aplinkosaugininkas teigia, kad vertinant politinės, ekonominės ir socialinės politikos moralę, reikia atsižvelgti į gyvus dalykus, išskyrus žmones, ir visą gamtinę aplinką.
Tyrinėja
Žemės darbų sąrašas
Žmonių veiksmai sukėlė didžiulę aplinkos problemų kaskadą, kuri dabar kelia grėsmę nuolatiniam gamtos ir žmogaus sistemų klestėjimui. Ko gero, didžiausi XXI amžiaus iššūkiai yra globalių atšilimų, vandens trūkumo, taršos ir biologinės įvairovės nykimo kritinių aplinkos problemų sprendimas. Ar mes kelsimės jų sutikti?
Aplinkosaugos įstatymų ir reglamentų, įskaitant tarptautines konvencijas, aptarimas taip pat pateiktas aplinkos įstatyme.
Intelektiniai pagrindai
Aplinkosaugos mintys ir įvairios aplinkosaugos judėjimo šakos dažnai skirstomos į dvi intelektines stovyklas: tas, kurios laikomos antropocentrinėmis arba „orientuotomis į žmogų“, ir tas, kurios laikomos biocentrinėmis arba „gyvenimo centru“. Kitoje terminijoje šis skirstymas buvo apibūdintas kaip „seklioji“ ekologija, palyginti su „giliąja“ ekologija, ir kaip „technocentrizmas“, palyginti su „ekocentrizmu“. Antropocentriniuose metoduose daugiausia dėmesio skiriama neigiamam aplinkos blogėjimo poveikiui žmonėms ir jų interesams, įskaitant jų interesus sveikatai, poilsiui ir gyvenimo kokybei. Jam dažnai būdingas mechanistinis požiūris į nežmogišką prigimtį, kai atskiri tvariniai ir rūšys turi tik instrumentinę vertę žmonėms. Apibūdinantis antropocentrizmo bruožas yra tas, kad, jo manymu, žmogaus moraliniai įsipareigojimai aplinkai kyla iš įsipareigojimų, kuriuos žmonės turi vienas kitam - ir, kas mažiau svarbu, ateities žmonių kartoms -, o ne iš įsipareigojimų kitiems gyviesiems daiktams ar visa aplinka. Taigi žmogaus įsipareigojimai aplinkai yra netiesioginiai.
Antropocentrizmo kritikai teigė, kad tai prilygsta žmogaus „šovinizmui“. Jie teigia, kad antropocentrinis požiūris suponuoja istoriškai Vakarų požiūrį į gamtą kaip tik į žmogiškiesiems tikslams valdyti ar eksploatuoti naudojamą išteklius - požiūris, kuris, jų manymu, yra atsakingas už šimtmečius trukusį aplinkos sunaikinimą. Priešingai nei antropocentrizmas, biocentrizmas teigia, kad gamta turi vidinę moralinę vertę, kuri nepriklauso nuo jos naudingumo žmonėms, ir būtent ši vidinė vertė tiesiogiai sukelia įsipareigojimus aplinkai. Todėl žmonės yra moraliai įpareigoti saugoti aplinką, taip pat atskirus padarus ir rūšis. Šia prasme biocentrikai laiko žmones ir kitus natūralios aplinkos elementus, gyvenančius ir dažnai negyvenančius, kaip vienos moralinės ir ekologinės bendruomenės narius.
Septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose, kai mokslo žinios apie aplinkos blogėjimo priežastis ir pasekmes tapo vis platesnės ir modernesnės, kai kurie mokslininkai, intelektualai ir aktyvistai vis labiau nerimavo dėl Žemės sugebėjimo absorbuoti žmogaus ekonominės veiklos detritus ir, iš tikrųjų išlaikyti žmogaus gyvybę. Šis susirūpinimas prisidėjo prie to, kad daugelyje šalių išaugo vietos visuomenės aktyvumas, įsteigtos naujos aplinkosaugos nevyriausybinės organizacijos ir aplinkosauginės („žaliosios“) politinės partijos susiformavo daugelyje Vakarų demokratijų. Politiniams lyderiams pamažu vertinant aplinkosaugos problemų rimtumą, aštuntojo dešimtmečio pradžioje vyriausybės pradėjo derybas, kurios paskatino priimti vis daugiau tarptautinių aplinkos apsaugos susitarimų.
Pasiskirstymas tarp antropocentrinio ir biocentrinio požiūrių vaidino pagrindinį vaidmenį plėtojant aplinkos mintis XX amžiaus pabaigoje. Kai kurias ankstesnes mokyklas, tokias kaip apokaliptinis (išgyvenimo) aplinkosaugizmas ir emancipacinis ekologizmas, taip pat jos atotrūkis, žmogaus gerovės ekologija, pirmiausia skatino susirūpinimas žmogaus gerove, vėlesni judėjimai, įskaitant socialinę ekologiją, giliąją ekologiją, gyvūnų teisėms ir gyvūnų išlaisvinimo judėjimams bei ekofeminizmui daugiausia dėmesio buvo skirta moralinė nežmoniškos prigimties vertė.
Antropocentrinės minties mokyklos
Apokaliptinis ekologiškumas
Septintojo ir aštuntojo dešimtmečio aplinkos judėjimo vizija iš esmės buvo pesimistiška, atspindinti visuotinį „civilizacijos negalavimo“ jausmą ir įsitikinimą, kad ilgalaikės Žemės perspektyvos yra niūrios. Kūriniai, tokie kaip Rachelio Carsono „Tylusis pavasaris“ (1962), Garrett Hardino „Bendruomenės tragedija“ (1968), Paulo Ehrlicho „Populiacijos bomba“ (1968), Donella H. Meadows „Augimo ribos“ (1972) ir Edvardo Goldsmitto projektas. „Survival“ (1972) pasiūlė, kad planetų ekosistema pasiekė tai, ką galėjo išlaikyti. Ši vadinamoji apokaliptinė, arba išgyvenimo, literatūra paskatino kai kurių aplinkosaugininkų nenorus raginimus didinti centralizuotų vyriausybių galias dėl aplinkai kenksmingos žmogaus veiklos. Ši nuomonė ryškiausiai išreikšta Roberto Heilbronerio tyrime „Žmogaus prospektas“ (1974), kuriame teigiama. kad žmogaus išgyvenimui galiausiai reikėjo paaukoti žmogaus laisvę. Kontrargumentai, tokie kaip Julian Simon ir Herman Kahn „The Resourceful Earth“ (1984), pabrėžė žmonijos sugebėjimą rasti ar surasti pakaitalus ištekliams, kurių trūko ir kuriems gresia išsekimas.
