Šventenybės sąjūdis, religinis judėjimas, iškilęs XIX amžiuje tarp JAV protestantų bažnyčių, pasižymintis šventinimo doktrina, paremta pokonversijos patirtimi. Daugybė Šventenybės bažnyčių, iškilusių šiuo laikotarpiu, skiriasi nuo kvazimetodistų sektų iki grupių, panašių į sekmininkų bažnyčias.
Tam tikra prasme judesio pėdsakai yra John'o Wesley, metodizmo įkūrėjo, kuris paragino krikščionišką „tobulumą“. Tobulumas turėjo būti visų, norinčių būti krikščioniškais, tikslas; tai suponavo, kad Dievas, kuris yra pakankamai geras atleisti nuodėmę (pateisinti), akivaizdžiai yra pakankamai didelis, kad nusidėjėlius paverčia šventaisiais (pašventina) ir taip įgalina juos būti laisviems nuo išorinės nuodėmės, taip pat nuo „blogų minčių ir santūrumo“. trumpai, norint pasiekti šventumo laipsnį.
Nuo pat pradžių kolonijinio amerikiečių metodizmo šūkis buvo „skleisti krikščioniškąjį šventumą per šias žemes“. Tačiau praktiškai šventumo ir perfekcionizmo doktrinos iš pradžių XIX amžiaus dešimtmečiais buvo nepaisomos. 1843 m. Maždaug dvi dešimtys ministrų pasitraukė iš Metodistų vyskupų bažnyčios, kad surastų Veselijaus metodistų bažnyčią Amerikoje, sukurdami trūkumų ar laisvesnių ryšių modelį. Nemažai protestantų iš Vidurio Vakarų ir Pietų kaimo vietovių prisijungė prie šventumo sąjūdžio. Šie žmonės buvo linkę į griežtus aprangos ir elgesio kodus. Daugelis jų mažai užjautė „paviršutiniškus, melagingus ir madingus“ krikščionis, kurie, kaip įtariama, buvo susirūpinę turtais, socialiniu prestižu ir religiniu formalizmu.
Nuo 1880 m. Iki Pirmojo pasaulinio karo atsirado daugybė naujų Šventenybės grupių. Kai kurios, tokios kaip Dievo bažnyčia (Andersonas, Ind.), Buvo įkurtos protestuoti prieš biurokratinį denominacionalizmą. Kiti, pavyzdžiui, Krikščionių ir Misionierių aljansas bei Nazareno bažnyčia, buvo linkę tarnauti dvasiniams ir socialiniams miesto vargšų poreikiams, kuriuos gana dažnai ignoravo viduriniosios klasės kongregacijos, atstovaujančios protestantizmo srovei. Beveik visi šie Šventenybės kūnai iškilo tam, kad būtų lengviau paskelbti antrąjį palaimintąjį pašventinimo kartu su juo dalyvius, gyvenimo atskyrimo nuo pasaulinių vertybių gyvenimą ir praktinio šventumo laikymąsi - požiūrius, pasak Šventenybės bažnyčių, kurių nebebuvo. patvirtinta didesnių konfesijų.
Nors daugumai šių naujai iškilusių Šventenybės grupių buvo lemta turėti tik ribotą įtaką vietiniu ar regioniniu lygiu, kelios iš jų pademonstravo puikų tvaraus augimo gebėjimą. Tarp jų yra „senesnės“ konfesijos - Veslijano metodistų bažnyčia ir Šiaurės Amerikos laisvoji metodistų bažnyčia (įkurta 1860 m.), Taip pat naujesnės: Dievo bažnyčia (Andersonas, Indija), krikščionių ir misionierių aljansas, Išganymo armija ir Nazareno bažnyčia. Nazareno bažnyčia, kurios nariai sudaro beveik trečdalį visų Šventenybės judėjimo narių, paprastai pripažįstama įtakingiausia jos atstove.
Pajutusios XIX amžiaus pietizmą ir atgimimą, šiuolaikinės Šventenybės bažnyčios, doktriniškai kalbant, yra arčiau fundamentalizmo, o ne prieš jų metodistus. Nagrinėjant jų principus, susiduriama su tokiais konservatyvaus evangelikų tikėjimo įrodymais kaip „pilnas įkvėpimas“ (žodinis Biblijos įkvėpimas), „Kristaus sutaikinimas visai žmonijai“ ir „asmeninis antrasis Kristaus atėjimas“. Kelių bažnyčių - Nazareno bažnyčios ir Krikščionių bei Misionierių aljanso - doktrinos pareiškimuose pateikiamos trumpos užuominos į dieviškąjį išgydymą ir Sekmininkų patirtis kalbėti kalbomis. Tačiau tai neturi būti suprantama kaip pakankamas pagrindas identifikuoti Šventenybės bažnyčias su Sekmininkų judėjimu, į kurį iš tikrųjų įsitraukė daugelis Šventenybės grupių.
