Nemirtingumas filosofijoje ir religijoje yra neribotas atskirų žmonių psichinės, dvasinės ar fizinės egzistencijos tęsinys. Daugelyje filosofinių ir religinių tradicijų nemirtingumas yra konkrečiai suvokiamas kaip besitęsiantis nematerialios sielos ar proto egzistavimas po fizinės kūno mirties.
Krikščionybė: sielos nemirtingumas
Atrodo, kad žmonės visada turėjo kokią nors šešėlinio dvigubo mintį, išgyvenančią kūno mirtį. Bet sielos idėja kaip a
Ankstesni antropologai, tokie kaip seras Edwardas Burnettas Tyloris ir seras Jamesas George'as Frazeris, surinko įtikinamų įrodymų, kad primityviosios kultūros regionuose plačiai paplitęs tikėjimas būsimu gyvenimu. Tarp daugelio tautų tikėjimas išliko per šimtmečius. Tačiau būsimos egzistencijos prigimtis buvo suvokiama labai skirtingai. Kaip parodė Tyloras, ankstyviausiu žinomu metu tarp elgesio žemėje ir gyvenimo už jos ribų etiško ryšio nebuvo, o dažnai ir nebuvo. Morris Jastrow rašė apie „beveik visišką etinių sumetimų, susijusių su mirusiaisiais, nebuvimą“ senovės Babilonijoje ir Asirijoje.
Kai kuriuose regionuose ir ankstyvosiose religinėse tradicijose buvo paskelbta, kad mūšyje žuvę kariai išvyko į laimės vietą. Vėliau buvo išplėtota etinė idėja, kad už elgesį žemėje už atlygį ir bausmę bus atlygis ir bausmė. Taigi senovės Egipte mirus asmeniui buvo parodyta, kad jis eina prieš teisėjus dėl tokio elgesio. Persų Zoroasterio pasekėjai priėmė „Chinvat peretu“ arba Prašytojo tilto, kuris turėjo būti perkeltas po mirties, idėją, kuris buvo platus teisiesiems ir siauras nedorėliams, kurie iš jo nukrito į pragarą. Indijos filosofijoje ir religijoje žingsniai aukštyn arba žemyn būsimų įsikūnijusių gyvenimų serijose buvo (ir tebėra laikomi) elgesio ir požiūrio padariniais dabartiniame gyvenime (žr. Karmą). Ateities apdovanojimų ir bausmių idėja buvo paplitusi viduramžių krikščionių tarpe ir šiandien laikoma daugelio visų konfesijų krikščionių. Priešingai, daugelis pasaulietinių mąstytojų teigia, kad moralinio gėrio reikia ieškoti sau, o blogio vengti savo sąskaita, nepriklausomai nuo tikėjimo būsimu gyvenimu.
Tai, kad per istoriją buvo paplitęs tikėjimas nemirtingumu, nėra jos tiesos įrodymas. Tai gali būti prietaras, kilęs iš svajonių ar kitų natūralių išgyvenimų. Taigi jo pagrįstumo klausimas buvo filosofiškai keliamas nuo seniausių laikų, kai žmonės pradėjo domėtis intelektualia refleksija. Indų katha Upanishade Naciketas sako: „Ši abejonė kyla dėl pasitraukusio žmogaus - kai kurie sako: jis yra; kai kurie: Jis neegzistuoja. Iš to aš žinočiau “. Upanišados - tradiciškiausios Indijos filosofijos pagrindas - daugiausia yra žmonijos prigimties ir jos galutinio likimo aptarimas.
Nemirtingumas taip pat buvo viena iš pagrindinių Platono minčių problemų. Teigdamas, kad tikrovė, kaip tokia, yra iš esmės dvasinga, jis mėgino įrodyti nemirtingumą, tvirtindamas, kad niekas negali sunaikinti sielos. Aristotelis suprato, kad protas yra amžinas, tačiau neapgynė asmeninio nemirtingumo, nes, jo manymu, siela negalėjo egzistuoti nepritekliaus būsenoje. Epikureanai materialistiniu požiūriu laikėsi nuomonės, kad po mirties nėra sąmonės, todėl to nereikia bijoti. Stoikai tikėjo, kad išlieka racionalioji visata kaip visuma. Kaip rašė Romos imperatorius Marcusas Aurelijus, atskiri žmonės egzistavimo dramoje turi tam tikrus laikotarpius. Vis dėlto Romos oratorius Ciceronas pagaliau priėmė asmeninį nemirtingumą. Šv. Hippo šv. Augustinas, laikydamasis neoplatonizmo, žmonių sielas iš esmės laikė amžinomis.
Islamo filosofas Avicenna paskelbė sielą nemirtinga, tačiau jo brandligionistas Averroës, laikydamasis artimesnio Aristoteliui, amžinybę priėmė tik dėl visuotinio proto. Šv. Albertas Magnusas gynė nemirtingumą tuo pagrindu, kad siela, savaime priežastis, yra nepriklausoma tikrovė. Johnas Scotusas Erigena teigė, kad asmeninio nemirtingumo negalima įrodyti ar paneigti protu. Benediktas de Spinoza, laikydamas Dievą galutine tikrove, išlaikė visą savo amžinybę, bet ne atskirų asmenų nemirtingumą. Vokiečių filosofas Gottfriedas Wilhelmas Leibnizas teigė, kad tikrovę sudaro dvasiniai vienuoliai. Žmones, kaip baigtinius vienuolius, nesugebančius kilti pagal sudėtį, sukuria Dievas, kuris taip pat galėtų juos sunaikinti. Tačiau kadangi Dievas pasodino į žmones dvasinio tobulėjimo siekį, gali būti tikėjimas, kad jis užtikrins jų nuolatinį egzistavimą, suteikdamas jiems galimybę to pasiekti.
Prancūzų matematikas ir filosofas Blaise'as Pascalis teigė, kad tikėjimas krikščionybės Dievu ir atitinkamai sielos nemirtingumu yra pateisinamas praktiniais sumetimais tuo, kad tas, kuris tiki, turi viską, ką gali gauti, jei jis teisus, ir nieko neprarasti, jei jis klysta, tuo tarpu tas, kuris netiki, turi viską prarasti, jei suklysta, ir nieko negali iškovoti, jei yra teisus. Vokiečių Apšvietos filosofas Immanuelis Kantas teigė, kad nemirtingumas negali būti įrodytas vien tik protu, o turi būti laikomas esmine moralės sąlyga. Šventenybė, „tobulas valios suderinimas su moralės įstatymu“, reikalauja begalinio progreso, „įmanomą tik tuo atveju, jei egzistuoja nesibaigiantis tos pačios racionalios būtybės egzistavimas ir asmenybė (kuri vadinama sielos nemirtingumu)“. Žymiai mažiau įmantrūs argumentai tiek prieš, tiek po to, kai Kantas mėgino parodyti nemirtingos sielos tikrovę tvirtindamas, kad žmonės neturės motyvacijos elgtis morališkai, nebent jie tikėtų amžinuoju pomirtiniu gyvenimu, kuriame už gėrį atlyginama, o už blogį baudžiama. Susijęs argumentas teigė, kad atmetimas amžinojo atlygio ir bausmės pomirtinio gyvenimo padarytų paneigiančią išvadą, kad Visata yra neteisinga.
XIX amžiaus pabaigoje nemirtingumo samprata išnyko kaip filosofinis rūpestis, iš dalies dėl to, kad filosofija sekuliarizuojasi vis didėjančios mokslo įtakos sąlygomis.
